MATEUS

 

O EVANGELHO DE MATEUS

 

O evangelho segundo Mateus ocupa um lugar privilegiado na literatura cristã antiga. E o mais citado pelos Padres da Igreja, não somente entre os evangelhos, mas também entre todos os outros livros do Novo Testamento1. Além disso, e embora haja numerosas variações na ordem dos evangelhos nas listas ou códices antigos de que dispomos, Mateus em primeiro lugar é um dado constante.

Entre as razões que explicam esse lugar especial, é preciso sublinhar que Mateus foi por muito tempo considerado o mais antigo dos evangelhos, de modo particular pela influência de Santo Agostinho; essa opinião não é mais compartilhada hoje.[1]

 

AUTORIA

 

A tradição que faz do apóstolo Mateus (Mt 10,3, cf 9,9) o autor do primeiro evangelho baseia-se no testemunho de Papias reportado por Eusébio (História eclesiástica 111, 39,16): Ματθαίος μέν ουν 'Εβραίδι διαλέκτω τα συν τάξατόήρμήν6υσ6ν δ’αύτά ώς ήν δυνατός 'έκαστος (que se pode traduzir "Mateus reuniu, então, em língua hebraica os logia [de Jesus] e cada um os interpretou conforme era capaz”). O comentário de Papias não se baseia, entretanto, em nenhuma informação histórica sólida; não existe, particularmente, traço nenhum de uma versão aramaica antiga do evangelho de Mateus. Além disso, seria muito surpreendente que uma testemunha ocular (no caso, o discípulo Mateus) utilizasse uma fonte secundária (o evangelho de Marcos) para redigir seu próprio relato.[2] A maioria dos exegetas pensa que o autor seja de origem judaica (critérios: caráter central da Lei; importância das citações do AntigoTestamento; limitação da missão do Jesus terreno a Israel; cf igualmente Mt 24,20; 17,21-27; 23,1-3...). A hipótese mais correntemente admitida é que o autor do primeiro evangelho viveu no fim do primeiro século. Cinco argumentos para essa datação: a) Mateus utiliza Marcos (datado por volta de 70) como fonte; b) a imagem do judaísmo que ele transmite é a de um bloco unido em torno dos fariseus (reflete o judaísmo posterior a 70 com o qual Mateus se viu confrontado); c) a multiplicação da expressão “sinagoga deles” (4,24; 9,35; 10,17; 12,9; 13,54; 23,34) ao falar dos judeus (índice de uma separação consumada entre a comunidade mateana e a sinagoga dos fariseus); d) a alusão às perseguições, que reflete uma situação do fim do primeiro século (ver particularmente 10,16-42); e) a possível alusão à destruição de Jerusalém em 70 (cf 22,7; ver igualmente 23,38).[3]

 

MATEUS E A TRADIÇÃO JUDAICA

 

A leitura do evangelho de Mateus permite constatar a onipresença das tradições herdadas do judaísmo antigo. O enraizamento veterotestamentário do primeiro evangelho é, a esse respeito, muito significativo: a abundância de citações de cumprimento (1,23; 2,15.17.23; 3,3 (?); 4,14; 8,17; 12,17; 13,14(?).35; 21,4; 26,54.56 (?); 27,9) que salpicam a narração é uma prova manifesta do interesse marcante do evangelista por suas raízes judaicas. Significativa também é a constante preocupação com a questão do status e do lugar da Lei (particularmente em 5,17-20), juntamente com a da prática da justiça (3,15; 5,6.10.20; 6,1.33; 21,32).[4]

Em contraponto com o que acaba de ser dito, tem fundamento, também, sustentar que Mateus é igualmente um polemista virulento contra os representantes oficiais do judaísmo, até mesmo contra o povo judeu em seu conjunto. Basta lembrar, aqui, quatro áreas da narração mateana nas quais se desenvolve essa polêmica: a) as numerosas controvérsias de Jesus com as autoridades judaicas e especialmente com os fariseus (9,9-17; 9,34; 12,1-14; 12,22- 32; 12,38-42; 15,1-20; 16,1-4; 19,1-9; 21,23-27; 22,15-22; 22,23-33; 22,41-45); b) a utilização polêmica de certas passagens do Antigo Testamento (13,14-15; 15,8-9; 23,38; 27,9-10); c) as repetidas invectivas, e de uma violência rara, de Mateus 23 (particularmente as sete maldições dos vv. 13 ss.; cf, p. ex. o v. 33: “Serpentes, crias de víboras, como poderieis escapar do castigo da geena?”); d) enfim, certas tradições próprias de Mateus, no relato da Paixão, que reforçam a culpabilidade de Israel na morte de Jesus. Lembremos, especialmente, Mateus 27,3-10, 27,24-25 ou ainda 28,11-15.[5]

 

 

DATA E DESTINATÁRIOS

 

Do que precede, deduz-se que o auditório a que se dirige Mateus é provavelmente uma comunidade de maioria judeu-cristã, que vive na Síria (talvez em Antioquia), no último quarto do primeiro século (a redação do evangelho pode ser situada entre 80 e 90). Ela tem sua origem nas comunidades palestinas e hierosolimitas de antes de 70, compostas de judeus que reconheceram em Jesus o Messias de Israel. Por isso, é para Israel que esses discípulos de Jesus se sentem, antes de tudo, enviados, encarregados por Deus de convidá-lo a reconhecer seu Messias. O traumatismo causado pelo fracasso dessa missão foi agravado pela perseguição, da parte da Sinagoga, e pela migração do grupo para a Síria, depois da destruição de Jerusalém e do Templo em 70. Na Síria, em contato com os pagão-cristãos, essa comunidade de origem judeu-cristã é levada a alargar suas perspectivas teológicas: o Evangelho se dirige a todas as nações sem distinção e independentemente de uma pertença ao povo de Israel.[6]

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[1][1] Novo testamento: história, escritura e teologia, pág. 81.

[2][2] Op. Cit. Pág. 88.

[3] Op. Cit. Pág. 89.

[4] Op. Cit. Pág. 89.

[5] Op. Cit. Pág. 89.

[6] Op. Cit. Pág. 91

OS EVANGELHOS

 

O EVANGELHO DE MARCOS

 Começando pelo Evangelho de Marcos, vamos pesquisar coisas importantes para o conhecimento público. Uma forma de poder ajudar amigos e desconhecidos que visitam o blog para saber curiosidades sobre a Bíblia, algum texto específico ou até mesmo satisfazer curiosidade. Então vamos lá!

EVANGELHO

 No uso lingüístico geral entre os cristãos, a palavra "evangelho" designa duas grandezas distintas: 1) a mensagem cristã e 2) um livro intitulado de Evangelho, isso é, um livro que relata a respeito da vida e atuação, sofrimento, morte e ressurreição de Jesus. Esse segundo uso, o uso literário, encontra-se pela primeira vez no séc. II, não, porém, no Novo Testamento[1]. Como aconteceu que as exposições literárias da história terrena de Jesus receberam o nome de Evangelho, respectivamente Evangelhos, que o conciso conceito teológico se transformou em designação literária? Não é possível esclarecer completamente esse processo, e ele evidentemente também não ocorreu em linha reta. Em todo caso, não é correto afirmar que (no NT) tanto a história de Jesus quanto a da mensagem cristã foram colocados sob o conceito maior 'evangelho'. Somente uma única vez no NT a história de Jesus é colocada sob esse conceito maior, por Marcos - "Princípio do Evangelho de Jesus Cristo" (1.1) -, que com isso de fato interpreta a descrição escrita dessa história como pregação salvífica[2]. Por volta de meados do séc. II manifesta-se um fenômeno contraditório. Por um lado, ainda não se emprega uma designação uniforme para as exposições da história de Jesus, embora seu número crescesse paulatinamente[3]. O gênero literário aqui em questão, provavelmente não recebeu um "nome" literário por seu presumido criador Marcos, e demorou cerca de 80 anos até que recebeu sua denominação literária definitiva. Como isso aconteceu não pode mais ser comprovado por documentos. Deve-se pressupor um uso lingüístico comum que foi se impondo, para entender e denominar as exposições literárias da história de Jesus como "Evangelho"[4].

 

AUTOR

 

O evangelho segundo Marcos é uma obra que quis ficar anônima. Quando o autor recebeu uma pregação de Jesus e sobre Jesus, que traduziu em um relato de vida, sua personalidade se apagou diante da autoridade da mensagem a ser comunicada, o Evangelho[5]. A importância dada a essa reserva põe a questão da identidade de Marcos em seu justo lugar. A subscrição “segundo Marcos” (κατά Μάρκον), um nome de origem romana muito difundido, é secundaria; atestada desde Ireneu (fim do século II), ela reflete novas condições de recepção. Para situar esse relato, toda a tradição patrística se apoiou no testemunho de Papias, bispo de Hierápolis, na Frigia, reportado por Eusébio de Cesaréia. Comentando a afirmação de um presbítero João, Papias qualifica Marcos de intérprete de Pedro (mas em que sentido? tradutor? comentador?) que fez uma obra de memória das palavras e dos atos do Senhor sem omissão nem mentiras, escrevendo sem ordem mas com exatidão (sua memória era seletiva ou sem defeito?). Ao lado das questões que suscita, essa atestação parece apologética; tem a intenção de ligar os evangelhos, mesmo indiretamente, à figura de um apóstolo e não pode, portanto, ser tomada ao pé da letra. O próprio conteúdo do relato faz o olhar deslizar do autor para os destinatários do evangelho: este se explica muito mais como resposta às questões das comunidades às quais se dirige do que como testemunho ocular direto. A referência a Papias, entretanto, sustentou a hipótese de Marcos ter escrito em Roma depois da morte de Pedro[6]. No Novo Testamento, é em 1 Pedro, ele mesmo um escrito pseudepigráfico, que Marcos é associado a Pedro como “meu filho”, cujas saudações o autor da carta envia junto com as da comunidade de Roma (5,13). A tradição eclesiástica identificou Marcos com João Marcos, um judeu-cristão da comunidade de Jerusalém, discípulo de Pedro, de que falam os Atos (12,12), e primo de Barnabé, segundo Cl 4,10; João Marcos foi companheiro de missão de Paulo e Barnabé desde Antioquia até uma separação que Paulo se recusará a anular (At 13,3; 15,37-39). As pastorais o mencionam como associado a Paulo (2Tm 4,11). Filêmon 24 indica Marcos junto de Paulo entre outros colaboradores, entre os quais Lucas[7].

 

LUGAR

 

A tradição, e já Clemente de Alexandria, localizou o evangelho em Roma. Nada no texto permite, realmente, confirmá-lo ou infirmá-lo. É verdade que se notam latinismos (sobretudo em termos militares ou monetários, como a tradução de lepta por quadrante romano, 12,42); mas na época esses latinismos parecem ter passado para a linguagem corrente do grego helênico. A montante, a coleção de tradições diversas que Marcos herdou, a jusante o fato de Mateus e Lucas o terem logo conhecido e reconhecido sua autoridade, a ponto de utilizá-lo como uma de suas fontes comuns, pleiteiam um centro urbano e eclesial de certa irradiação. Isso vale para Roma, mas não exclusivamente; Alexandria, no Egito, Antioquia, na Síria, foram também sugeridas. Por causa do interesse do evangelho pela Galiléia — onde Jesus começa a proclamar o Evangelho e que percorre em todos os sentidos, e onde o Ressuscitado espera pelos seus —; por causa de sua fidelidade a uma tradição antiga, que acatou, localizando os saduceus no Templo e os escribas em Jerusalém, como antes de 70, ao passo que Mateus e Lucas ampliam o lugar com as primeiras comunidades palestinenses, alguns pesquisado- res chegaram mesmo a defender a idéia de uma origem na Galiléia. Roma permanece, entretanto, como a hipótese privilegiada[8].

 

DATA

 

Para a datação, é o capítulo 13 — o grande discurso que anuncia o fim dos tempos a partir da destruição do Templo de Jerusalém — que é tomado como ponto de referência. Ele lembra um discurso de adeus, que dá ao presente precário das comunidades às quais o evangelho se dirige a condição de um anúncio profético do Senhor. Esse texto reflete um período conturbado, conforme as informações que nele podemos respigar — clima tenso, profanação do lugar santo (“Quando virdes o Abominável Devastador instalado onde não deve”, v. 14), urgência de proclamar o Evangelho às nações (v. 10), diante dos tribunais (v. 11), pretensões messiânicas (vv. 5-7; 22). Mas tudo isso pode tanto falar da primeira Guerra Judaica (66-70), que terminou com a tomada de Jerusalém por Tito e o incêndio do Templo, como visar à escatologia e depender de temas apocalípticos segundo os clichês bíblicos. Que parte atribuir a cada um desses pontos de vista? É preferível focalizar a atualidade ou a Parusia? O apelo à vigilância, dirigido a todos, com o qual termina o discurso, é sem dúvida urgido pelos acontecimentos da guerra. Mas a alusão a esta limita-se ao conflito palestino ou integra também um eco dos distúrbios em Roma, nessa mesma época, com o incêndio da cidade pelo qual Nero culpa os cristãos e a guerra civil que se segue à morte do imperador? O sinal de alarme que o martírio de Pedro talvez tenha significado para os crentes pode ter levado a consignar por escrito as tradições sobre Jesus. Portanto, a data de 70, num clima de efervescência apocalíptica, é majoritariamente mantida, seja logo antes, ou logo depois, conforme se suponha a queda de Jerusalém iminente ou já realiza- da. As alusões à violência desse desfecho são menos nítidas do que em Mateus (22,7, p. ex.), o que faria pender para antes[9].

 

PÚBLICO ALVO

 

Quanto à origem religiosa do público alvo, é a ausência de reflexão profunda sobre a Torá, ao contrário do evangelho de Mateus, que leva a pensar em pagãos-cristãos. A importância dos deslocamentos de Jesus nos territórios limítrofes de Tiro e de Sídon, de Cesaréia de Filipe e, mais ainda, francamente do outro lado do lago da Galiléia, na Decápolis, apóia esta hipótese. Ela é confirmada pontualmente pela tradução necessária de usos e costumes judaicos desconhecidos dos leitores (7,1-4, sobre os rituais de purificação). Mas a imprecisão histórica nessas mesmas explicações não chega, em geral, a induzir que o próprio autor seja pagão-cristão; como judeu de origem, pode-se imaginá-lo a certa distância das autoridades religiosas e das instituições de seu tempo, o que lhe dá uma certa flexibilidade de visão. A atenuação dos costumes pode, aliás, se explicar também pelo ângulo polêmico dos debates encenados pela narração. A figura do autor se delineia, assim, como um judeu-cristão da segunda geração, falando o grego, aberto à missão universal, que escreve para pagãos-cristãos de uma comunidade, se não romana, pelo menos do mundo ocidental[10].

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[1] VIELHAUER, P., História da literatura cristã primitiva: Introdução ao Novo Testamento, aos Apócrifos e aos Pais Apostólicos., 2005, São Paulo, SP, Academia cristã, p. 283.

[2] Ibid 284

[3] Ibid 285

[4] Ibid 287

[5]  MARGUERAT, D., Novo Testamento: história escritura e teologia., 2009, São Paulo, SP, Ed. Loyola, p. 58.

[6] Ibid. p. 59.

[7] Ibid. p. 59.

[8] Ibid. p. 60,61.

[9] Ibid. p. 61, 62.

[10] Ibid. p. 62.